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中西哲学中的生命价值追寻
（这是我多年前读硕士一年级时的一篇课堂讨论文章，曾发表在校内的一个小报上，今天才发现在网上也能搜到，索性就发到这里，有兴趣的看一下吧。）
一、垮掉的一代——价值失落与精神漂泊
有人说80后是垮掉的一代，当然这种说 法并不具有普遍性。但是我接触到很多的80后（包括我自己），都或多或少的面临着价值失落与精神漂泊的问题。这是什么原因造成的？当然与社会环境有密切关 系，但是这种说法太笼统，我并不想在这里探讨原因。我只想说，我们每一次的成长，都代表着过去所受的意识形态教育的崩溃，当这些虚幻的教条统统暴露出它们 虚伪的真面目而被我们抛弃掉之后，我们的精神家园就只剩下一片废墟，价值虚无随之而来。价值虚无或者价值失落的表现是什么？中西思想对之做出过怎样的解 答？这正是我要讨论的问题。
价值虚无直接导致的就是“无聊”。无聊即无所事事，百无聊赖。所谓的理想、道德、意识形态、宗教信条对此都无能为力，它们在无聊面前显得可笑。人们在无聊之中看到存在的荒谬性。
如何应对无聊？在闲谈、大众娱乐、虚拟世界（网络和游戏）之中沉沦，找一些浮光掠影的东西来填充无聊带来的空虚。这种心态是“无所谓”与心灵挣扎并存。 无所谓就是一切都可以，无可无不可。但是心灵深处往往存在着挣扎，对这种无意义的生活感到恶心，对迷茫的未来感到恐惧。
对价值失落状态的理论提法：
1.巴赫金狂欢理论。在狂欢式的生活里，所有关于主仆、中心和边缘等二元对立全部消失，所有的参与者在特定的狂欢空间，随意释放自己的压抑状态，力求在 无规则和约束的环境里，实现其所谓的“自由民主”。等级制在这里被取消，神圣同粗俗、崇高与卑下、伟大同渺小、明智与愚蠢等等相互颠倒，界限消失，冒渎不 敬、对神圣文字和箴言的模仿讥讽等等，国王被打翻在地，小丑加冕为“国王”。
2.现代性问题。刘小枫在《现代性社会理论绪论》一书中对现代性概念进行了界定：“一种普世性的转换每一个体、每一民族、每种传统社会制度和理念形态之处 身位置的现实性（社会化的和知识化的）力量，导致个体和社会的生活形态及品质发生持续性的不稳定的转变。在现代现象中，社会和文化制度以及个体的处身位置 处于自己已然不知自身何在的位置。”为现代性问题所困扰的人们失掉了赖以安身立命的根基，于是不得不处于无根的漂泊状态。人对此岸世俗生活的追求取代了对 彼岸超感性的理想世界的向往,理念、上帝、道德法则、理性权威等等,都丧失其构造力量并且成为虚无的代名词。
这种由于价值失落而导致的生命感 觉，或许就是海德格尔所说的“被抛感”：人都是被抛在这个世界上的，孤苦伶仃、无依无靠。这个世界，英国诗人T.S.艾略特称之为“荒原”（the waste land），在荒原上生存的人“都是空心人稻草人，脑子里装满了稻草”，“我们既未曾活着、也未曾死”。需要说明的是，这种“被抛感”不是每个人都能意识 到，有的人可能很早就意识到了，有的人可能很晚才意识到，但是一旦意识到，就很难再摆脱它。
二、上穷碧落下黄泉——中西哲学中的生命价值追寻
加缪说过：“真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。判断生活是否值得经历，本身就是在回答哲学的基本问题。有很多人因为找不到生命的意义而结束自己的生 命，但从没有一个哲学家为物质和意识何者是第一性的问题而自杀。”自杀当然不是唯一的哲学问题，但无疑是最不容忽视的问题之一。自杀由生命的无意义导致 的，这里我试图在中西哲学的背景下寻找生命意义的根基。寻找的过程也是追问和反思的过程：拒绝不经反思地接受任何权威或习俗提出的生存原则，穿过怀疑的深 渊为生命价值寻找可靠的根据。
1.儒家：儒家认为人安身立命的根基在天或天道之中。孔子说“天何言哉？四时行焉，百物生焉”， “生死有命，富贵在天”，荀子说“天行有常，不为尧存不为桀亡”，所以天是一种自然的自在自为的力量，而不是人格神，所以天的意志要靠人——圣人和君子来 施行。孟子说“夫天未欲平天下也，如欲平天下，当今之世，舍我其谁也”，荀子说“制天命而用之”，所以君子代天立言，代天行事。这样看来的，历史社会的真 正主宰是人，而不是天。人安身立命的根基不是在天道之中，而恰恰在人道之中。而人是有限的、欠缺的、不自足的，有限的人不足以担当起价值的根基，否则社会 历史就不会被恶所充满。事实上，儒家往往避而不谈个体生命的死亡、欠缺和虚无的问题。刘小枫在《沉重的肉身》中讲了一个亲身经历的故事。一个十五六岁的小 女孩告诉他，她读到语文课本中儒家的道德命令“修身齐家治国平天下”时感到十分恐惧，她觉得在儒家那里，像她那样生性弱小的人的生活希望被剥夺了，她只是 一个毫不起眼的可怜的小姑娘，别说修身齐家治国平天下，连基本的生存都困难。在儒家的道德律令中，没有给处于弱势的人以生活想象的余地。我觉得我和这个小 姑娘一样，是一个无才无貌无德无组织无纪律无理想无道德的被无“无化”的人，在孔子看来我是典型的“朽木不可雕也”。我只是在荒原上挣扎着生存的渺小生 命，面对儒家的经典格言“天行健君子以自强不息”、“地势坤君子以厚德载物”、“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”等等，我简直无所 适从。我觉得很有趣，孔孟两位圣人周游列国，滔滔不绝地向王侯将相宣传自己的政治理想，而耶稣却在社会最底层受苦，拯救麻风病人、妓女、罪犯、穷人等等在 孔子看来是“朽木不可雕也”的人。孔子自诩“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，耶稣却在30出头的时候被钉死在 十字架上。
2.道家：庄子讲 齐万物而为一（《齐物论》），“以道观之，物无贵贱”（《秋水》），善与恶不分，人与物不分，所以老婆死了“鼓盆而歌”。苏轼用文学化的语言将这种观点表 达出来：“齐得丧，忘祸福，混贵贱，等贤愚，同乎万物而与造物者游。”这样“游于物之外”，就能“无往而不乐”。这里借用李泽厚说的“乐感”这个词。道家 和儒家都强调对现世生命的乐感的追求，不同的是，儒家的乐感是在伦常秩序中，而道家的乐感超道德超历史，是与自然宇宙相契合的清虚恬然之乐。道家看到了生 命的无常，王道和礼法秩序都无法消除现世的恶，在一个价值颠倒的时代，爱注定要受苦，遭受恶的摧残，所以人应该追求的就只能是今生的超脱之乐。“知其不可 奈何而安之若命，德之至也”（《人世间》）。我想道家都是一些很有智慧的人，但是要做到在充满恶的现实中安之若命，无视人间的眼泪、哀号、杀戮，需要一副 铁石心肠。
3.禅宗：佛学的终极目的是“涅槃”，无生无造，去除一切执着妄念，灭尽一切烦恼。禅宗被看成是印度佛学的本土化改 造，佛家的终极本来是一个能施大慈悲的佛陀，但是禅宗把佛陀化为空无。“这里无佛无祖，达摩是老臊胡，释迦老子是干屎橛”（《五灯会元》卷七）“日月星 宿，山河大地……善人恶人，善法恶法，天堂地狱……总在空中”（《景德传灯录》卷五《慧能传》）佛祖与大小便、善与恶都没有分别，一切皆空。印度佛教的救 世救民之心，在禅宗这里都失去了意义。禅宗把人间浊世当成天堂，要求不离浊世修得正果。禅宗讲“我心即佛”，实际上用“我心”取代了佛性，所以这里又回到 了人的自然本性。如慧能说“本性是佛性，离性无别佛”（《坛经》）。人的自然本性是不自足的，前面已经说过。和道家一样，禅宗把浊世当天堂、无视人世间的 恶，是需要很大的勇气的。
对道家和禅宗我不太了解，但是似乎传统中国的普通民众与高级知识分子——社会精英（如庄子、慧能等哲学家思想家，苏轼、李白等文学家）理解的道家和佛家有 区别。普通民众信仰的是有人格神的道教和佛教，宗教信仰的目的是敬鬼神祈福，似乎广泛流传于民间的佛教是净土宗。高级知识分子则注重身心修炼，以达到一种 高深的精神境界。例如，老子讲“涤除玄览，能无疵乎”，排除杂念使心灵清澈如镜子，就能认识万事万物的本来面目，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观 复”，这样就能达到道的境界“玄同”，也就是庄子后来说的“齐万物而为一”。（见《道德经》第10、16、56章）佛家讲“如实观照”，“明心见性”，禅 宗讲“自性真空”，“见性成佛”，佛家有很多修炼的法门，所谓“不二法门”，《楞严经》主要就是讲禅定，修道的次第、景象、境界。
4.西方思想中的生命价值追寻
4.1 历史理性主义：代表人物黑格尔、马克思。否定宗教信仰的无神论——上帝、神不是生命价值的根据；否认普世价值——爱、善等观念都是随历史的发展而变化的， 是有阶级性的。生命的最终根基是社会历史规律。历史规律无情感可言，是不可阻挡的，凡是违背它的都要“被历史的车轮碾得粉碎”，所以人应该把握历史规律， 以改造社会、改造人。我想，先不说能不能把握历史规律，历史究竟有没有规律还是个问题，很多人喜欢空谈历史使命，我觉得很好笑，历史的走向最好不要由我们 来决定。用所谓“历史规律”改造社会的恶果已经够多了，肃反、大清洗、集中营、“文革”、镇压反革命等等就是例子。历史理性主义是一种道德理想主义，它高 估了人的理性的能力，把理性的设想过于理想化了，以为人的理性可以解决一切问题，企图在人间建立天国。这是一种极其危险的想法。一些思想家心目中的“天 国”（理想的社会制度）往往只是他自己的一厢情愿，不可能是普世性的，你喜欢集体主义，我喜欢个人主义，这本无可厚非，但是这种思想家一旦掌握了政治权 力，就会强制推行他自己的“主义”，造成可怕的灾难。08年奥运会的宣传口号是“同一个世界，同一个梦想”，西方人一定要问，我为什么要和中国人同一个梦 想？这个梦想是共产主义梦想还是资本主义梦想？西方更加崇尚多元化，“同一个梦想”在他们看来是很可怕的事情。李泽厚在《实用理性与乐感文化》中说，这种 在人间建立天国的梦想儒家自古就有（三联08年6月版，248页），他似乎认为这是很值得骄傲的事，我觉得恰恰相反。我们上课时曾提到五四，文革，这不是 我们学习西方造成的，事实上，西方的好东西我们一点没学到，坏东西——中国自古就有的的东西（如在人间建立天国的大同理想同马克思主义的共产主义理想是相 似的），倒是全学过来了，文革正是中国传统文化的毒素的沉渣泛起。
帕斯卡尔说：“欲作天使者，必成为禽兽。”一心想成为救世主的人，往往会做出禽兽的行径，很多政治狂热分子就是这样，如法国大革命中的雅各宾派。
4.2尼采：上帝死了——价值的依据不复存在，善恶的区分没有意义。人要靠强力意志自身创造意义，人要成为超人——拥有巨大的创造力的伟大而又完全的 人。庸人是无知的群氓，一个超人抵得上一万个庸人。陀思妥耶夫斯基《罪与罚》中的主人公拉斯科尔尼科夫，是尼采超人哲学和历史理性主义相结合的产物，他曾 经设想，要把城市里所有的庸人都集中到街上，当街架一门大炮，把这些人渣统统轰死，从而让精英统治世界，重建世界秩序。这是很疯狂很可怕的想法。需要说明 的是，这只是尼采的一面，他是一个非常复杂而矛盾的人。尼采一生体弱多病，但他却宣扬强健生命力的强力意志哲学。他对女性充满偏见，但是他一点都不了解女 人，他的几次恋爱都因为他的笨拙和羞涩的表达方式而失败。尼采是一个在痛苦中不断找寻的人，他的文字是用生命写出来的。他在诗中写道：“忧郁的心啊，你为 何不肯安息 是什么刺得你双脚流血地奔逃…… 你究竟期待着什么？”齐克果说，有些人天生就是为整个时代献祭的，尼采就是这样的人，苏格拉底、陀思妥耶夫斯基、齐克果、卡夫卡、凡高都是。
4.3海德格尔：向死而生，面向死亡的筹划。虽然死亡不可避免，但是向死而生不逃避现实，勇于面对生活，积极地筹划生活。这是一种深沉、严肃、积极有为 的人生态度。但是后期的海德格尔似乎放弃了这种想法，他后期反复强调对诸神的找寻。我觉得很难把握他的思想，我的理解是，诸神使人成为人，是存在者得以存 在的根据。诸神的缺席使世界缺少其基础，没有基础的时代悬浮于深渊之上，在海德格尔看来，只有诗人才深切意识到了时代的贫困，我们应该聆听诗人的言说，诗 人使人达到诗意的存在。他说：“诗人是短暂者。他热情地歌颂酒神，领悟远逝诸神的行踪，留意于诸神的轨迹，于是为其同源的短暂者追寻走向转变的道路。” （海德格尔《诗.语言.思》彭富春译1990年版）海德格尔的诸神不是基督教的上帝，他所谓的诗人是广义的，指的是具有诗性之思的思想家、艺术家、文学家 等等。
4.4加缪：西西弗精神。加缪强调人生存的荒谬感。荒谬感无处不在，比如我们在日常单调的生活中，会忽然感到生活毫无目 的。对生命有限性——人的欠缺和死亡的认识，更容易产生荒谬感。面对死亡，一切价值都失去其意义，死亡毁灭一切价值设定，从而最突出的表明了世界的荒谬 性。面对荒谬感，人只能在生活中创造意义，这就是加缪的西西弗精神。按照希腊传说，西西弗因触犯众神被罚终生服劳役，把巨石推上山，但是就在巨石被推上山 的那一刻，巨石又滚下来，他就这样陷于永远的循环劳作之中。“西西弗明白自己的劳作归根到底是无意义的，但他把无意义的生活看做一个从中可以获得快乐和满 足的过程。他认识到世界的荒谬性，面对着生活的有限性和无目的性而又藐视荒谬，以积极地、创造的态度对待生活，从中创造价值。”（赵敦华《现代西方哲学新 编》）他大概的意思是说，正因为生活没有意义，我们才要创造意义以生活下去。
4.5基督教：对于基督教，我不想说太多，希望大家 能在心灵澄净的时候，去教堂看一看。我本人是基督徒，我信仰基督的原因是出于自己的生活经历，我体验过那种孤苦无告、思无所依的被抛的感觉。在我生命的最 低谷，儒家不要我，我是孔子说的“朽木不可雕也”。道家和禅宗太寂寞冷清，我这人生性感情丰富，所以做不到“齐得丧，忘祸福”，把浊世当天堂、无视人世间 的恶。我对自己的理性和能力缺乏自信，所以做不成超人或者伟大的历史唯物主义者，也无法像西西弗一样相信自己能创造意义。耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可 以到我这里来，我就使你们得安息”，“他（基督）叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人” 。我这种不可救药的罪人，“不义的人”，只有耶稣基督愿意收留我，让我在他的怀抱中得到安息。这就是我信仰基督的主要原因。
当 然，这些观点究竟能否充当、或者选择哪一种来充当生命价值的根基，要看每个人的经历和气质，不同的人会做出不同的选择。但愿不会“上穷碧落下黄泉，两处茫 茫皆不见”。佛家讲“佛法难闻”，要找到生命的意义虽然很难，但是“人生难得”，生命是弥足珍贵的，永远不要对生命失去希望。
（这是我多年前读硕士一年级时的一篇课堂讨论文章，曾发表在校内的一个小报上，今天才发现在网上也能搜到，索性就发到这里，有兴趣的看一下吧。）
一、垮掉的一代——价值失落与精神漂泊
有人说80后是垮掉的一代，当然这种说 法并不具有普遍性。但是我接触到很多的80后（包括我自己），都或多或少的面临着价值失落与精神漂泊的问题。这是什么原因造成的？当然与社会环境有密切关 系，但是这种说法太笼统，我并不想在这里探讨原因。我只想说，我们每一次的成长，都代表着过去所受的意识形态教育的崩溃，当这些虚幻的教条统统暴露出它们 虚伪的真面目而被我们抛弃掉之后，我们的精神家园就只剩下一片废墟，价值虚无随之而来。价值虚无或者价值失落的表现是什么？中西思想对之做出过怎样的解 答？这正是我要讨论的问题。
价值虚无直接导致的就是“无聊”。无聊即无所事事，百无聊赖。所谓的理想、道德、意识形态、宗教信条对此都无能为力，它们在无聊面前显得可笑。人们在无聊之中看到存在的荒谬性。
如何应对无聊？在闲谈、大众娱乐、虚拟世界（网络和游戏）之中沉沦，找一些浮光掠影的东西来填充无聊带来的空虚。这种心态是“无所谓”与心灵挣扎并存。 无所谓就是一切都可以，无可无不可。但是心灵深处往往存在着挣扎，对这种无意义的生活感到恶心，对迷茫的未来感到恐惧。
对价值失落状态的理论提法：
1.巴赫金狂欢理论。在狂欢式的生活里，所有关于主仆、中心和边缘等二元对立全部消失，所有的参与者在特定的狂欢空间，随意释放自己的压抑状态，力求在 无规则和约束的环境里，实现其所谓的“自由民主”。等级制在这里被取消，神圣同粗俗、崇高与卑下、伟大同渺小、明智与愚蠢等等相互颠倒，界限消失，冒渎不 敬、对神圣文字和箴言的模仿讥讽等等，国王被打翻在地，小丑加冕为“国王”。
2.现代性问题。刘小枫在《现代性社会理论绪论》一书中对现代性概念进行了界定：“一种普世性的转换每一个体、每一民族、每种传统社会制度和理念形态之处 身位置的现实性（社会化的和知识化的）力量，导致个体和社会的生活形态及品质发生持续性的不稳定的转变。在现代现象中，社会和文化制度以及个体的处身位置 处于自己已然不知自身何在的位置。”为现代性问题所困扰的人们失掉了赖以安身立命的根基，于是不得不处于无根的漂泊状态。人对此岸世俗生活的追求取代了对 彼岸超感性的理想世界的向往,理念、上帝、道德法则、理性权威等等,都丧失其构造力量并且成为虚无的代名词。
这种由于价值失落而导致的生命感 觉，或许就是海德格尔所说的“被抛感”：人都是被抛在这个世界上的，孤苦伶仃、无依无靠。这个世界，英国诗人T.S.艾略特称之为“荒原”（the waste land），在荒原上生存的人“都是空心人稻草人，脑子里装满了稻草”，“我们既未曾活着、也未曾死”。需要说明的是，这种“被抛感”不是每个人都能意识 到，有的人可能很早就意识到了，有的人可能很晚才意识到，但是一旦意识到，就很难再摆脱它。
二、上穷碧落下黄泉——中西哲学中的生命价值追寻
加缪说过：“真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。判断生活是否值得经历，本身就是在回答哲学的基本问题。有很多人因为找不到生命的意义而结束自己的生 命，但从没有一个哲学家为物质和意识何者是第一性的问题而自杀。”自杀当然不是唯一的哲学问题，但无疑是最不容忽视的问题之一。自杀由生命的无意义导致 的，这里我试图在中西哲学的背景下寻找生命意义的根基。寻找的过程也是追问和反思的过程：拒绝不经反思地接受任何权威或习俗提出的生存原则，穿过怀疑的深 渊为生命价值寻找可靠的根据。
1.儒家：儒家认为人安身立命的根基在天或天道之中。孔子说“天何言哉？四时行焉，百物生焉”， “生死有命，富贵在天”，荀子说“天行有常，不为尧存不为桀亡”，所以天是一种自然的自在自为的力量，而不是人格神，所以天的意志要靠人——圣人和君子来 施行。孟子说“夫天未欲平天下也，如欲平天下，当今之世，舍我其谁也”，荀子说“制天命而用之”，所以君子代天立言，代天行事。这样看来的，历史社会的真 正主宰是人，而不是天。人安身立命的根基不是在天道之中，而恰恰在人道之中。而人是有限的、欠缺的、不自足的，有限的人不足以担当起价值的根基，否则社会 历史就不会被恶所充满。事实上，儒家往往避而不谈个体生命的死亡、欠缺和虚无的问题。刘小枫在《沉重的肉身》中讲了一个亲身经历的故事。一个十五六岁的小 女孩告诉他，她读到语文课本中儒家的道德命令“修身齐家治国平天下”时感到十分恐惧，她觉得在儒家那里，像她那样生性弱小的人的生活希望被剥夺了，她只是 一个毫不起眼的可怜的小姑娘，别说修身齐家治国平天下，连基本的生存都困难。在儒家的道德律令中，没有给处于弱势的人以生活想象的余地。我觉得我和这个小 姑娘一样，是一个无才无貌无德无组织无纪律无理想无道德的被无“无化”的人，在孔子看来我是典型的“朽木不可雕也”。我只是在荒原上挣扎着生存的渺小生 命，面对儒家的经典格言“天行健君子以自强不息”、“地势坤君子以厚德载物”、“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”等等，我简直无所 适从。我觉得很有趣，孔孟两位圣人周游列国，滔滔不绝地向王侯将相宣传自己的政治理想，而耶稣却在社会最底层受苦，拯救麻风病人、妓女、罪犯、穷人等等在 孔子看来是“朽木不可雕也”的人。孔子自诩“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，耶稣却在30出头的时候被钉死在 十字架上。
2.道家：庄子讲 齐万物而为一（《齐物论》），“以道观之，物无贵贱”（《秋水》），善与恶不分，人与物不分，所以老婆死了“鼓盆而歌”。苏轼用文学化的语言将这种观点表 达出来：“齐得丧，忘祸福，混贵贱，等贤愚，同乎万物而与造物者游。”这样“游于物之外”，就能“无往而不乐”。这里借用李泽厚说的“乐感”这个词。道家 和儒家都强调对现世生命的乐感的追求，不同的是，儒家的乐感是在伦常秩序中，而道家的乐感超道德超历史，是与自然宇宙相契合的清虚恬然之乐。道家看到了生 命的无常，王道和礼法秩序都无法消除现世的恶，在一个价值颠倒的时代，爱注定要受苦，遭受恶的摧残，所以人应该追求的就只能是今生的超脱之乐。“知其不可 奈何而安之若命，德之至也”（《人世间》）。我想道家都是一些很有智慧的人，但是要做到在充满恶的现实中安之若命，无视人间的眼泪、哀号、杀戮，需要一副 铁石心肠。
3.禅宗：佛学的终极目的是“涅槃”，无生无造，去除一切执着妄念，灭尽一切烦恼。禅宗被看成是印度佛学的本土化改 造，佛家的终极本来是一个能施大慈悲的佛陀，但是禅宗把佛陀化为空无。“这里无佛无祖，达摩是老臊胡，释迦老子是干屎橛”（《五灯会元》卷七）“日月星 宿，山河大地……善人恶人，善法恶法，天堂地狱……总在空中”（《景德传灯录》卷五《慧能传》）佛祖与大小便、善与恶都没有分别，一切皆空。印度佛教的救 世救民之心，在禅宗这里都失去了意义。禅宗把人间浊世当成天堂，要求不离浊世修得正果。禅宗讲“我心即佛”，实际上用“我心”取代了佛性，所以这里又回到 了人的自然本性。如慧能说“本性是佛性，离性无别佛”（《坛经》）。人的自然本性是不自足的，前面已经说过。和道家一样，禅宗把浊世当天堂、无视人世间的 恶，是需要很大的勇气的。
对道家和禅宗我不太了解，但是似乎传统中国的普通民众与高级知识分子——社会精英（如庄子、慧能等哲学家思想家，苏轼、李白等文学家）理解的道家和佛家有 区别。普通民众信仰的是有人格神的道教和佛教，宗教信仰的目的是敬鬼神祈福，似乎广泛流传于民间的佛教是净土宗。高级知识分子则注重身心修炼，以达到一种 高深的精神境界。例如，老子讲“涤除玄览，能无疵乎”，排除杂念使心灵清澈如镜子，就能认识万事万物的本来面目，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观 复”，这样就能达到道的境界“玄同”，也就是庄子后来说的“齐万物而为一”。（见《道德经》第10、16、56章）佛家讲“如实观照”，“明心见性”，禅 宗讲“自性真空”，“见性成佛”，佛家有很多修炼的法门，所谓“不二法门”，《楞严经》主要就是讲禅定，修道的次第、景象、境界。
4.西方思想中的生命价值追寻
4.1 历史理性主义：代表人物黑格尔、马克思。否定宗教信仰的无神论——上帝、神不是生命价值的根据；否认普世价值——爱、善等观念都是随历史的发展而变化的， 是有阶级性的。生命的最终根基是社会历史规律。历史规律无情感可言，是不可阻挡的，凡是违背它的都要“被历史的车轮碾得粉碎”，所以人应该把握历史规律， 以改造社会、改造人。我想，先不说能不能把握历史规律，历史究竟有没有规律还是个问题，很多人喜欢空谈历史使命，我觉得很好笑，历史的走向最好不要由我们 来决定。用所谓“历史规律”改造社会的恶果已经够多了，肃反、大清洗、集中营、“文革”、镇压反革命等等就是例子。历史理性主义是一种道德理想主义，它高 估了人的理性的能力，把理性的设想过于理想化了，以为人的理性可以解决一切问题，企图在人间建立天国。这是一种极其危险的想法。一些思想家心目中的“天 国”（理想的社会制度）往往只是他自己的一厢情愿，不可能是普世性的，你喜欢集体主义，我喜欢个人主义，这本无可厚非，但是这种思想家一旦掌握了政治权 力，就会强制推行他自己的“主义”，造成可怕的灾难。08年奥运会的宣传口号是“同一个世界，同一个梦想”，西方人一定要问，我为什么要和中国人同一个梦 想？这个梦想是共产主义梦想还是资本主义梦想？西方更加崇尚多元化，“同一个梦想”在他们看来是很可怕的事情。李泽厚在《实用理性与乐感文化》中说，这种 在人间建立天国的梦想儒家自古就有（三联08年6月版，248页），他似乎认为这是很值得骄傲的事，我觉得恰恰相反。我们上课时曾提到五四，文革，这不是 我们学习西方造成的，事实上，西方的好东西我们一点没学到，坏东西——中国自古就有的的东西（如在人间建立天国的大同理想同马克思主义的共产主义理想是相 似的），倒是全学过来了，文革正是中国传统文化的毒素的沉渣泛起。
帕斯卡尔说：“欲作天使者，必成为禽兽。”一心想成为救世主的人，往往会做出禽兽的行径，很多政治狂热分子就是这样，如法国大革命中的雅各宾派。
4.2尼采：上帝死了——价值的依据不复存在，善恶的区分没有意义。人要靠强力意志自身创造意义，人要成为超人——拥有巨大的创造力的伟大而又完全的 人。庸人是无知的群氓，一个超人抵得上一万个庸人。陀思妥耶夫斯基《罪与罚》中的主人公拉斯科尔尼科夫，是尼采超人哲学和历史理性主义相结合的产物，他曾 经设想，要把城市里所有的庸人都集中到街上，当街架一门大炮，把这些人渣统统轰死，从而让精英统治世界，重建世界秩序。这是很疯狂很可怕的想法。需要说明 的是，这只是尼采的一面，他是一个非常复杂而矛盾的人。尼采一生体弱多病，但他却宣扬强健生命力的强力意志哲学。他对女性充满偏见，但是他一点都不了解女 人，他的几次恋爱都因为他的笨拙和羞涩的表达方式而失败。尼采是一个在痛苦中不断找寻的人，他的文字是用生命写出来的。他在诗中写道：“忧郁的心啊，你为 何不肯安息 是什么刺得你双脚流血地奔逃…… 你究竟期待着什么？”齐克果说，有些人天生就是为整个时代献祭的，尼采就是这样的人，苏格拉底、陀思妥耶夫斯基、齐克果、卡夫卡、凡高都是。
4.3海德格尔：向死而生，面向死亡的筹划。虽然死亡不可避免，但是向死而生不逃避现实，勇于面对生活，积极地筹划生活。这是一种深沉、严肃、积极有为 的人生态度。但是后期的海德格尔似乎放弃了这种想法，他后期反复强调对诸神的找寻。我觉得很难把握他的思想，我的理解是，诸神使人成为人，是存在者得以存 在的根据。诸神的缺席使世界缺少其基础，没有基础的时代悬浮于深渊之上，在海德格尔看来，只有诗人才深切意识到了时代的贫困，我们应该聆听诗人的言说，诗 人使人达到诗意的存在。他说：“诗人是短暂者。他热情地歌颂酒神，领悟远逝诸神的行踪，留意于诸神的轨迹，于是为其同源的短暂者追寻走向转变的道路。” （海德格尔《诗.语言.思》彭富春译1990年版）海德格尔的诸神不是基督教的上帝，他所谓的诗人是广义的，指的是具有诗性之思的思想家、艺术家、文学家 等等。
4.4加缪：西西弗精神。加缪强调人生存的荒谬感。荒谬感无处不在，比如我们在日常单调的生活中，会忽然感到生活毫无目 的。对生命有限性——人的欠缺和死亡的认识，更容易产生荒谬感。面对死亡，一切价值都失去其意义，死亡毁灭一切价值设定，从而最突出的表明了世界的荒谬 性。面对荒谬感，人只能在生活中创造意义，这就是加缪的西西弗精神。按照希腊传说，西西弗因触犯众神被罚终生服劳役，把巨石推上山，但是就在巨石被推上山 的那一刻，巨石又滚下来，他就这样陷于永远的循环劳作之中。“西西弗明白自己的劳作归根到底是无意义的，但他把无意义的生活看做一个从中可以获得快乐和满 足的过程。他认识到世界的荒谬性，面对着生活的有限性和无目的性而又藐视荒谬，以积极地、创造的态度对待生活，从中创造价值。”（赵敦华《现代西方哲学新 编》）他大概的意思是说，正因为生活没有意义，我们才要创造意义以生活下去。
4.5基督教：对于基督教，我不想说太多，希望大家 能在心灵澄净的时候，去教堂看一看。我本人是基督徒，我信仰基督的原因是出于自己的生活经历，我体验过那种孤苦无告、思无所依的被抛的感觉。在我生命的最 低谷，儒家不要我，我是孔子说的“朽木不可雕也”。道家和禅宗太寂寞冷清，我这人生性感情丰富，所以做不到“齐得丧，忘祸福”，把浊世当天堂、无视人世间 的恶。我对自己的理性和能力缺乏自信，所以做不成超人或者伟大的历史唯物主义者，也无法像西西弗一样相信自己能创造意义。耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可 以到我这里来，我就使你们得安息”，“他（基督）叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人” 。我这种不可救药的罪人，“不义的人”，只有耶稣基督愿意收留我，让我在他的怀抱中得到安息。这就是我信仰基督的主要原因。
当 然，这些观点究竟能否充当、或者选择哪一种来充当生命价值的根基，要看每个人的经历和气质，不同的人会做出不同的选择。但愿不会“上穷碧落下黄泉，两处茫 茫皆不见”。佛家讲“佛法难闻”，要找到生命的意义虽然很难，但是“人生难得”，生命是弥足珍贵的，永远不要对生命失去希望。