1、逍遥而不拯救吗？
战国时期，社会显得更加急功和混乱。当时的时代潮流是：“天下方务于合从连衡，以攻伐为贤”（《史记·孟子荀卿列传》），“窃钩者诛，窃国者为诸侯”《庄子·胠箧》。
庄子所在的国家宋国：当时的国君是宋康王。《吕氏春秋·淫辞》记录了他的凶暴。宋王谓其相唐鞅曰：“寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅对曰：“王之所罪，尽不善者也；罪不善，善者故为不畏。王欲群臣之畏也，不若无辨善与不善而时罪之，若此则群臣畏矣。”居无何，宋君杀唐鞅。
在这样的时代背景下，提倡仁义的孟子被评价为：“迂远而阔于事情”。在这样的时代背景下，庄子借楚狂之口说：“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。”在这样的时代背景下，我们怎么可以有勇气批评庄子“逍遥”？反过来，庄子没有“拯救”吗？庄子的思想，至今还滋养着我们的心灵。
2、相对主义和虚无主义吗？
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
解读：如果要肯定对方所否定的，并否定对方所肯定的，那不如以空明的心境去观照事物本然的情形。
事物如其所是的显现，世人从自己的经验出发（其中也有部分真理），进行了以偏概全的概括，这样就形成了自我的成见。世人以为自己的成见是真理，使用自己的成见来批评他人的观点，又将他人的观点贬低得过份，这样就陷入了无止境的纷争之中。庄子强调要消除成见与偏见，以空明智慧的心去体察事物的本然。庄子要消除的是对于事物的成见，要显现的是事物的本然。相对主义和虚无主义，是对于庄子思想的误读。
3、无为是什么事都不做吗？
庄子之学，以内圣外王为体用，内圣为体外王为用。内篇前六篇发挥大道之妙，而大宗师乃得道之人，体证大道。有体必有用，故此篇应帝王，以显示大道之用。这里的帝王，不可局限为世间的帝王，更应理解为大道的传承者和发扬者。
本篇与道德经一脉相承，圣人体道悟道，效法天地自然，行不言之教，无为而无不为。庄子思想被误解为消极，往往是因为世人没有学习此篇的缘故。
2012年6月2日
---------- 帖子增加于 23:01 ---------- 之前的帖子发布于 22:59 ----------
对于道德经的误解
1、道可道，非常道
为了防止误解，老子开篇就讲，语言交流有其局限性。我们都是根据经验来理解语词。同样一个语词，老子是这样理解，我们可能是那样理解的。
我们理解的道往往并不是他理解的道。真正的道，需要实践与体证，越深入的经验与境界，就有越深入的理解与洞见。
2、对于老子思想的误会：消极说
其实，所谓消极不一定是坏事，所谓积极也不一定是好事。重要的是，消极要看消的是什么，积极也要看积的是什么。
如果我们积极积的是痛苦，那么这种积极有何帮助？！如果我们冲的方向是错误的，那么我们冲得越远就离道越远。
老子的思想是要消除世人的妄为，老子思想的积极是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。或者说“天行健，君子以自强不息”。何谓消极？何谓积极？
3、对于老子思想的误读：愚民说
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”，这句话的意思是贪图什么，就会有争斗，就会有智巧。无欲是要消解贪欲，无知是要消解智巧。王弼注曰：“守其真也”。
在老子思想里，知往往是贬用，比如“能无知乎”；在老子思想里，愚往往是褒用，比如“抱朴守愚”。所以，在老子看来，无知是好事情，无欲是好事情，百姓的素朴更是好事情，这样才能“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，消除“心”与“志”的外在追逐，转而发展“腹”与“骨”的内在充盈。
4、对于老子思想的误读：不仁说
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”，这句话的意思是天地平等，没有偏私。圣人也是如此，一体平等。天地没有人类中心主义。这里的“不仁”，我们经常会误解为：不要仁，其实是超越仁。王弼注解道：仁者必造立施化，有恩有为；造立施化，则物失其真……
在道德经中，老子描述了“道德仁义礼”的不同境界。道德以下，都有人为成分。六亲不和，才有孝慈。国家错乱，才有忠臣。有不义，才有义。有不仁，才有仁。如果没有不仁，也就谈不上仁了。所以，即使是到达了仁的境界，也还需要更上一层楼。或者说，如果对于“仁”还有执取，这种执取也还需要超越。
所谓“不仁”，可以有两种可能：一种是没有达到仁的境界，一种是超越仁的境界。相对于义的境界，仁是相对高的境界。相对于德的境界，仁是相对低的境界。道德经里所说的“不仁”，显然是指超越仁的境界进入德的境界。
5、对于老子思想的误读：阴谋论
“反者道之动”、“弱者道之用”、“圣人后其身而身先”，这些句子经常被理解为阴谋论，好像在说一个人装得很低调，然后在关键的时刻再出头。
其实，“反者道之动”这是在说自然的规律“物极必反”，就像黑夜到了尽头白天就要来临了，冬天到了尽头春天就要来临了。“圣人后其身而身先”其实在说世人应该效法天地的无私精神，生而不有，为而不恃。
面对着自然的显化，有时候我们学到“君子以自强不息”，有时候我们学到“阴谋论”，这与自然的显化有什么相干……
如果世人要用阴谋论来理解老子思想，那是世人的问题，与老子有什么相干呢……
——《人类智慧读本》
战国时期，社会显得更加急功和混乱。当时的时代潮流是：“天下方务于合从连衡，以攻伐为贤”（《史记·孟子荀卿列传》），“窃钩者诛，窃国者为诸侯”《庄子·胠箧》。
庄子所在的国家宋国：当时的国君是宋康王。《吕氏春秋·淫辞》记录了他的凶暴。宋王谓其相唐鞅曰：“寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅对曰：“王之所罪，尽不善者也；罪不善，善者故为不畏。王欲群臣之畏也，不若无辨善与不善而时罪之，若此则群臣畏矣。”居无何，宋君杀唐鞅。
在这样的时代背景下，提倡仁义的孟子被评价为：“迂远而阔于事情”。在这样的时代背景下，庄子借楚狂之口说：“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。”在这样的时代背景下，我们怎么可以有勇气批评庄子“逍遥”？反过来，庄子没有“拯救”吗？庄子的思想，至今还滋养着我们的心灵。
2、相对主义和虚无主义吗？
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
解读：如果要肯定对方所否定的，并否定对方所肯定的，那不如以空明的心境去观照事物本然的情形。
事物如其所是的显现，世人从自己的经验出发（其中也有部分真理），进行了以偏概全的概括，这样就形成了自我的成见。世人以为自己的成见是真理，使用自己的成见来批评他人的观点，又将他人的观点贬低得过份，这样就陷入了无止境的纷争之中。庄子强调要消除成见与偏见，以空明智慧的心去体察事物的本然。庄子要消除的是对于事物的成见，要显现的是事物的本然。相对主义和虚无主义，是对于庄子思想的误读。
3、无为是什么事都不做吗？
庄子之学，以内圣外王为体用，内圣为体外王为用。内篇前六篇发挥大道之妙，而大宗师乃得道之人，体证大道。有体必有用，故此篇应帝王，以显示大道之用。这里的帝王，不可局限为世间的帝王，更应理解为大道的传承者和发扬者。
本篇与道德经一脉相承，圣人体道悟道，效法天地自然，行不言之教，无为而无不为。庄子思想被误解为消极，往往是因为世人没有学习此篇的缘故。
2012年6月2日
---------- 帖子增加于 23:01 ---------- 之前的帖子发布于 22:59 ----------
对于道德经的误解
1、道可道，非常道
为了防止误解，老子开篇就讲，语言交流有其局限性。我们都是根据经验来理解语词。同样一个语词，老子是这样理解，我们可能是那样理解的。
我们理解的道往往并不是他理解的道。真正的道，需要实践与体证，越深入的经验与境界，就有越深入的理解与洞见。
2、对于老子思想的误会：消极说
其实，所谓消极不一定是坏事，所谓积极也不一定是好事。重要的是，消极要看消的是什么，积极也要看积的是什么。
如果我们积极积的是痛苦，那么这种积极有何帮助？！如果我们冲的方向是错误的，那么我们冲得越远就离道越远。
老子的思想是要消除世人的妄为，老子思想的积极是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。或者说“天行健，君子以自强不息”。何谓消极？何谓积极？
3、对于老子思想的误读：愚民说
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”，这句话的意思是贪图什么，就会有争斗，就会有智巧。无欲是要消解贪欲，无知是要消解智巧。王弼注曰：“守其真也”。
在老子思想里，知往往是贬用，比如“能无知乎”；在老子思想里，愚往往是褒用，比如“抱朴守愚”。所以，在老子看来，无知是好事情，无欲是好事情，百姓的素朴更是好事情，这样才能“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，消除“心”与“志”的外在追逐，转而发展“腹”与“骨”的内在充盈。
4、对于老子思想的误读：不仁说
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”，这句话的意思是天地平等，没有偏私。圣人也是如此，一体平等。天地没有人类中心主义。这里的“不仁”，我们经常会误解为：不要仁，其实是超越仁。王弼注解道：仁者必造立施化，有恩有为；造立施化，则物失其真……
在道德经中，老子描述了“道德仁义礼”的不同境界。道德以下，都有人为成分。六亲不和，才有孝慈。国家错乱，才有忠臣。有不义，才有义。有不仁，才有仁。如果没有不仁，也就谈不上仁了。所以，即使是到达了仁的境界，也还需要更上一层楼。或者说，如果对于“仁”还有执取，这种执取也还需要超越。
所谓“不仁”，可以有两种可能：一种是没有达到仁的境界，一种是超越仁的境界。相对于义的境界，仁是相对高的境界。相对于德的境界，仁是相对低的境界。道德经里所说的“不仁”，显然是指超越仁的境界进入德的境界。
5、对于老子思想的误读：阴谋论
“反者道之动”、“弱者道之用”、“圣人后其身而身先”，这些句子经常被理解为阴谋论，好像在说一个人装得很低调，然后在关键的时刻再出头。
其实，“反者道之动”这是在说自然的规律“物极必反”，就像黑夜到了尽头白天就要来临了，冬天到了尽头春天就要来临了。“圣人后其身而身先”其实在说世人应该效法天地的无私精神，生而不有，为而不恃。
面对着自然的显化，有时候我们学到“君子以自强不息”，有时候我们学到“阴谋论”，这与自然的显化有什么相干……
如果世人要用阴谋论来理解老子思想，那是世人的问题，与老子有什么相干呢……
——《人类智慧读本》