【原创】 扶一扶扶手椅哲学

chzhuang

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一种对于传统哲学方法的批评是“扶手椅”批评:传统哲学家不需要像科学家一样去进行实验,甚至不需要像数学家一样拿些纸与笔进行演算,而只需要坐在扶手椅上,就可以进行哲学思考。
这种“扶手椅”方法,在当代西方分析哲学界往往认为是过于简单的哲学方法。
我们将考察一下哲学的任务,再考察一下扶手椅方法的正当性。
大家可以共同承认的是哲学思考与科学研究,或者数学发明与发现,有很大的不一样。数学学者的工作是发明或者发现一些数学规律定律公理体系等等,科学学者的工作是进行实验和提出科学理论来解释(偏向于外在的)生活世界,哲学家的工作则与人有更密切的关联,一方面建立解释(偏向于内在的)生活世界的认识论框架(或者还有伦理学框架等等),另一方面消除概念的混乱,或者未来可能还有消除情绪的混乱。一方面是立,一方面是破。
立的方面:哲学一方面是建立解释生活世界的认识论框架。如柏拉图,康德,胡塞尔的工作。偏向于立。立的工作往往会被后人超越。当然,这无损于他们的伟大。
破的方面:哲学另一方面是消除概念混乱与情绪混乱,消除概念框架的成见与不足,如苏格拉底,休谟,维特根斯坦的工作。偏向于破。破的工作比较长久。哲学用于情绪混乱的治疗,这是我想推动的。因为概念混乱与情绪混乱非常类似,都是基于经验形成了错误的概念图式与习气模式。
以下考察一下扶手椅方法的正当性。
立的方面:我们每个人每天都在进行认识,对于我们认识的反思与观察,在我们每个人身上都可以进行,并不一定要到实验室。所以,只要我们的观察是细致的敏锐的,我们为什么不可以在扶手椅上进行?!所谓自然化认识论,是将哲学学者可以做应该做的工作推给科学学者。
破的方面:概念的混乱与情绪的混乱,发生在我们的身上。在没有脑科学之前,我们就产生了各种各样概念混乱与情绪混乱。在哪里发生的问题,一定可以在哪里解决。我们既然有能力使用自由选择能力,制造出这么多困难与问题,我们也就有能力使用自由选择能力,将这些困难与问题消除掉。“解铃还须系铃人”。所以,概念混乱与情绪混乱,既然是在我们身心发生,也就可以在我们身心消除。科学家观察外在来进行实验,哲学学者则观察自己的内在来进行实验。
简而言之,在身心范围之内发生的认识问题,概念混乱或者情绪混乱,也就可以在身心范围之内得到解决。扶手椅之上,还有我们的身心,这就是哲学学者的实验场。
所以,哲学学者坐在扶手椅上进行哲学思考,这是完全正当的。如果说的是哲学学者应该借鉴科学成果,那么传统哲学家一直就在借鉴科学成果,从柏拉图到康德再到胡塞尔。他们的建构工作,反倒经常是因为他们对于几何物理逻辑的过分信赖而产生问题。从事消除混乱的哲学学者,因为混乱都是发生在内在,所以他们相对而言,有理由更少地借鉴科学成果。目前的科学似乎还没有进展到这样的程度:当我们发生概念混乱或情绪混乱的时候,它就可以检测到我们的脑电波,然后发出“混乱正在发生,混乱正在发生……”这样的提示语。
其实,批评扶手椅哲学的学者也是坐在扶手椅上进行的批评。本文同样也是在扶手椅上完成的。

2011年11月21日
 

zbln

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本人很长时间没有在小屋发言了,我也不想挑起无谓的冲突。
我想说

是不是有不少理论科学家没有去做实验呢?
有的科学家(如达尔文等)进行的纸与笔的演算也不太多呢?

倒是不少哲学家(至少有哲学逻辑学家而不是数理逻辑学家,如果您将数理逻辑学家完全的认定为数学家)作了不少纸与笔的演算。当然您也可以认为逻辑学也不是哲学,(抛开自然科学、数学、逻辑学后)此时大写的哲学中究竟还剩下什么?

我们今天如何理解柏拉图的“不懂数学者不得入内”的训诫呢?

“哲学学者则观察自己的内在来进行实验”,这里的“观察”究竟是什么意思?“自己的内在”又究竟是什么意思?“进行实验”又究竟是什么意思呢?

是不是如果我们至少是
了解过科学家的一般性工作与一般性成果
及熟悉数学家拿些纸与笔进行的演算是什么之后,
再坐在扶手椅上进行哲学思考时
思路会更清晰一点
内容会更有洞见一些呢?

本人自认为自己是拿过些小纸片与笔进行过些简短的演算后
(当然本人非科学家非数学家更非哲学家),
打开了电脑看到了上文后,坐在了手扶椅上写下了这些话。
 
由版主最后修改:

chzhuang

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我们今天如何理解柏拉图的“不懂数学者不得入内”的训诫呢?

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苏格拉底在做哲学的时候,似乎也没有拿什么纸与笔。
我反对的是哲学学者一定要依靠数学与科学知识。了解一些当然也很好。
 

zbln

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我个人强烈的怀疑
我们今天可以置两千多年的人类文明发展成果于不顾
而沿用苏格拉底在两千多年前做哲学的方式。

记得余纪元教授在给我们上课时说过他的一位老师是古希腊哲学专家
从来不用电脑,给他写推荐信时就是用手写的,
因为亚里士多德不可能用电脑,
所以如果要想正在理解亚里士多德就应该
尽量过他那时的生活。

苏格拉底在做哲学的时候,似乎也没有拿什么纸与笔。
那么如果要像苏格拉底那样做哲学,是不是也不应该用电脑呢?

反对哲学学者一定要依靠数学与科学知识,
那么要不要依靠逻辑学知识呢?
逻辑学知识多大程度不同于数学与科学知识呢?
个人认为
现代逻辑学(哥德尔等伟大数学家的工作)完全就是一种数学与科学知识。

---------- 帖子增加于 21:11 ---------- 之前的帖子发布于 21:10 ----------

Logic is a main branch of philosophy, which deals with the patterns and procedures involved in thinking and reasoning. Logic is the study of good reasoning. It’s not the study of reasoning as it actually occurs, because people can often reason badly. Instead, in logic, we study what makes good reasoning good. The logic of good reasoning is the kind of connection between the premises from which we reason and the conclusions at which we arrive. Logic is a normative discipline: it aims to elucidate how we ought to reason. Reasoning is at the heart of philosophy, so logic has always been a central concern for philosophers.
 

chzhuang

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对的,我反对的是“一定要”,我并不反对“可以要”。样样强当然更好了。

哲学学者的思考和表达当然需要逻辑,但是并不一定需要当代数理逻辑的知识。
举个例子,康德的工作也很讲逻辑。休谟的工作也很讲逻辑。
这些逻辑知识,在扶手椅上也可以完成。
用一句简单地话表达我的想法吧:苏格拉底与休谟即使穿越到当代,他们不知道当代的数理逻辑与科学,他们依然可以使用他们原来的方法进行哲学思考,他们也依然是伟大哲学家之列。至于使用不使用电脑,这是一个无关的问题。爱用不用,这只是一个交流的工具,与哲学思考无关。就像没纸的时候就刻在竹片上面,有纸就可以写在纸上。

当代分析哲学对于逻辑的过于强调,有些走向逻辑主义了。这就是我想批评的。
 

zbln

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您反对的是“一定要”,

可是我的引文的意思好像就是“一定要”,而不是“可以要”:
Reasoning is at the heart of philosophy, so logic has always been a central concern for philosophers.”

康德的工作也很讲逻辑。休谟的工作也很讲逻辑。

康德与休谟讲的“逻辑"与现代数理逻辑比就像初等数学与高等数学那样,高等数学能够解决初等数学不能解决的问题,所以人们才不得不发展了它。
依靠初等逻辑的论证同样受限于初等逻辑本身的局限性!

恕本人愚钝,您所理解的哲学的含义我理解不了。照您的理解,似乎当代的许多哲学门类就不是哲学或不用发展了,如心的哲学、语言哲学特别是科学哲学,这又包括:
General Philosophy of Science
Philosophy of Physics
Philosophy of Biology
Philosophy of Mathematics
Philosophy of Logic
Philosophy of Chemistry and Pharmacology
Philosophy of Statistics
Philosophy of Information
Philosophy of Technological Sciences
Philosophy of Complex Systems
Philosophy of Earth Systems Science
Philosophy of Psychology and Cognitive Science
Philosophy of Economics
Philosophy of Linguistics
Philosophy of Anthropology and Sociology
Philosophy of Medicine
等等。

我十分怀疑,苏格拉底与休谟穿越到当代后可以被认为一名合格的当代哲学家,伟大的就更不敢说了。

走向什么主义我不知道;您理解的哲学是什么我也不知道。
我只知道有大量的现实中及理论上的问题需要我们去理解及解决,而这些问题的解决又不仅仅是可以靠经验的实验的方式单独就能解决的,特别是那些理论问题。
 

chzhuang

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逻辑哲学,数学哲学,科学哲学,因为它们与逻辑,数学与科学密切相关,当然需要研究当代逻辑数学与科学。
但是,哲学并不是只有这些领域,哲学最重要的也不是这些领域。苏格拉底,休谟,(后期)维特根斯坦式的哲学,才是我认为的哲学的典范。
谈到这里吧。谢谢zbln兄!达不成共识,大家先保留自己的看法吧。
 

lucas

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几点感想:
1、亚里士多德、笛卡尔、康德、弗雷格、罗素等人的逻辑之间,想必是存在一种连续性的。别的不说,SLUGA在《弗雷格》一书中就告诉我们:康德逻辑是弗雷格逻辑思想的最大源泉,如果不考虑语言记法上的形式设计的话。因此,当我们谈论“当代数理逻辑”时,或许更应该考虑:它们在什么意义上推动了前人逻辑成果?或者,隐藏在它们数理形式背后的逻辑思想是什么新东西?
2、“当代分析哲学”是一个很复杂的群体,它们对于数理逻辑的态度并非完全一致,至少很多从自然语言用法切入的分析哲学家都不赞成数理形式语言对于自然语言的优越性。因此,当我们谈论分析哲学与逻辑的关系时,或许更应该思考:分析哲学背后的逻辑思想到底是什么样子的,它与前人的逻辑思想有何异同?“逻辑”一词的模糊性,有时足以掩盖争议的实质。
3、“逻辑主义”是一个明显具有贬抑色彩的用语,事实上,除了弗雷格数学哲学中的那种逻辑主义方案(把算数还原为逻辑),这个词很少被哲学家们用到。但又有哪个哲学家不重视逻辑呢?在重视逻辑这一点上,无所谓“过于重视”,因为哲学家的工作就是要说理(尽管说理对象涉及自然、社会、人生各个领域),而但凡“好的说理”都是“讲逻辑的说理”。即便高度依赖数理逻辑的那些分析哲学家,他们所关注的也是一种“更好的说理方式”;他们也正是因为相信数理逻辑提供了更好的说理方式,而对数理逻辑推崇备至。(当然,要对“数理逻辑提供了更好地说理方式”这一论题进行论证,绝非易事。)
对的,我反对的是“一定要”,我并不反对“可以要”。样样强当然更好了。

哲学学者的思考和表达当然需要逻辑,但是并不一定需要当代数理逻辑的知识。
举个例子,康德的工作也很讲逻辑。休谟的工作也很讲逻辑。
这些逻辑知识,在扶手椅上也可以完成。
用一句简单地话表达我的想法吧:苏格拉底与休谟即使穿越到当代,他们不知道当代的数理逻辑与科学,他们依然可以使用他们原来的方法进行哲学思考,他们也依然是伟大哲学家之列。至于使用不使用电脑,这是一个无关的问题。爱用不用,这只是一个交流的工具,与哲学思考无关。就像没纸的时候就刻在竹片上面,有纸就可以写在纸上。

当代分析哲学对于逻辑的过于强调,有些走向逻辑主义了。这就是我想批评的。
 

chzhuang

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抛开一些语言上的误解,您的观点大多我都接受,可以再展开讨论一下可能的异同。
1、弗雷格是继承发展亚里士多德和康德的逻辑,这我是非常赞同的。利用弗雷格的现代逻辑,确实可以表达得清楚。但是,有些学者不需要学习现代逻辑,也可以表达得清楚。
2、“当代分析哲学”确实是复杂的群体,我这里主要指的一种倾向一种主流而言。
3、我这里所说的逻辑主义,意思是指对于逻辑和概念分析的过分推崇,这在弗雷格身上有所表现,在当代分析哲学界也有所表现。我在最近的一系列文章中,批评了这种现象:比如使用逻辑来否证某种经验的可能性,比如自由意志。这就包括在我这里说的“逻辑主义”,这也正是我这里讲的“过于重视”,其实意指“滥用逻辑”。所以,这种对于逻辑的过分推崇,还在当代很有影响。
 

chzhuang

活跃会员
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其实,传统认识论从来就重视那个时代科学的新发展。在某种程度上,认识论与科学是交织发展的。所以,扶手椅哲学不排斥对于科学的学习。科学实验没有问题,但是对于科学实验的解释和结论却可能有主观上的错误推理,这也是在扶手椅上可以进行的探讨。
其实,逻辑推理和概念分析,也都是在扶手椅上进行的。
其实,对于扶手椅哲学的批评,也是在扶手椅上进行的。
其实,当代哲学学者的工作,也是在扶手椅上进行的。
所以,我不清楚批评扶手椅哲学的学者是在批评什么?
 
由版主最后修改:
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