回复: 【讨论】翻译应该遵照什么样的标准？是以让人明白为目的，还是以“忠实原文”为目的？
由于遭受chaque君溢美不实之词的表扬，受之有愧，不得不说几句题外话予以澄清。坦白地说，无论是哲学，还是翻译，我自己不很明白。可以说，我什么都不懂，也什么都不是。苏格拉底说自己什么都不懂，是伟人的谦虚，而我是实话实说。我通常是这样自我介绍的：我不是一个坏人，也说不上是一个好人。我是那种特爱胡思乱想，特能胡言乱语，特擅胡写乱划，特不敢胡作非为的人。这种人对社会多而无益，少而无害。
读哲学书原是为了不让自己在别人眼里显得太过无知。我以为哲学书类似数学习题集，演算几道题可以锻炼大脑，实在解不出来可以看看答案。后来才知道，与数学相比，哲学只有很少的几个问题，从古到今在不停地讨论，很容易引起争论，很难达成共识，似乎永远没有答案。我在这里发表意见是为了让大家给予批评，以便知道自己哪些观点还不太离谱，哪些意见是站不住脚的。希望各位今后多多指教。简而言之，我没有高尚的情操和伟大的报复，现在读哲学是为了满足一点虚荣心。读翻译成中文的西方哲学读不懂，感觉自卑。无意中翻阅了西方人翻译的中国哲学，准确地说，都是些关于老庄孔孟的介绍性的资料。当我发现洋人对中国经典有如我们对西方哲学，也是众说纷纭，莫衷一是，不由得一阵幸灾乐祸的快意浮上心头。这是略懂几句英文的阿Q感到的快意。举例如下：
一位在中国研究《道德经》三十年的英国传教士R.B.Blakney在自己的书里把“道”等同于中世纪的Godhead or Godness. 有人反对说，This is to force Chinese culture to be as religious as the Hebrew and the Hindu traditions. 并列出三条反对理由。After all, there are striking differences between tao and God. First, tao is the embodiment of the principle of wu-wei or non-action, while God (as recorded in the Old Testament) is a deity of tremendous action. Second, a Christian prays to God, but a Taoist never prays to tao, which is never an object for worship. Third, Christians often talk about "the will of God," but Chinese people never spead of "the will of Tao." 由此得出的结论是：yet the use of "God" in this sense is a violation of the ordinary use of language and thus may lead to confusion in our understanding of a different culture.
请各位务必注意上述结论。批评者提出批评的根本出发点是担心他们自己语言的 the ordinary use 被 violation 了，担心他们自己对 different culture 的 understanding. 人家可没在乎什么老子，什么道。
按照巫仪朋友的说法，这位传教士不但不同自己先入为主的语言做斗争，反而要把“道”纳入他所熟悉的语境之中。好像不戴着上帝配的眼镜就什么也看不清。反观某些国人，从来就不担心中文被 violation, 而且还唯恐洋人被 confusion。为此，任继愈大师要把中国传统文化刷得跟上帝一个颜色：把理学和道学称为儒教。把孔子当做教主。中国没有宗教，虽不值得引以为自豪，但没必要引以为自卑。西方人的白皮肤蓝眼睛和我们的黄皮肤黑眼睛一样，与优良中差，喜怒哀乐没有关系。如果以为进入全球化时代就是西方人有什么，我们就追随什么。那无异于先发明狐臭，再研制香水。欢迎批评指正。
由于遭受chaque君溢美不实之词的表扬，受之有愧，不得不说几句题外话予以澄清。坦白地说，无论是哲学，还是翻译，我自己不很明白。可以说，我什么都不懂，也什么都不是。苏格拉底说自己什么都不懂，是伟人的谦虚，而我是实话实说。我通常是这样自我介绍的：我不是一个坏人，也说不上是一个好人。我是那种特爱胡思乱想，特能胡言乱语，特擅胡写乱划，特不敢胡作非为的人。这种人对社会多而无益，少而无害。
读哲学书原是为了不让自己在别人眼里显得太过无知。我以为哲学书类似数学习题集，演算几道题可以锻炼大脑，实在解不出来可以看看答案。后来才知道，与数学相比，哲学只有很少的几个问题，从古到今在不停地讨论，很容易引起争论，很难达成共识，似乎永远没有答案。我在这里发表意见是为了让大家给予批评，以便知道自己哪些观点还不太离谱，哪些意见是站不住脚的。希望各位今后多多指教。简而言之，我没有高尚的情操和伟大的报复，现在读哲学是为了满足一点虚荣心。读翻译成中文的西方哲学读不懂，感觉自卑。无意中翻阅了西方人翻译的中国哲学，准确地说，都是些关于老庄孔孟的介绍性的资料。当我发现洋人对中国经典有如我们对西方哲学，也是众说纷纭，莫衷一是，不由得一阵幸灾乐祸的快意浮上心头。这是略懂几句英文的阿Q感到的快意。举例如下：
一位在中国研究《道德经》三十年的英国传教士R.B.Blakney在自己的书里把“道”等同于中世纪的Godhead or Godness. 有人反对说，This is to force Chinese culture to be as religious as the Hebrew and the Hindu traditions. 并列出三条反对理由。After all, there are striking differences between tao and God. First, tao is the embodiment of the principle of wu-wei or non-action, while God (as recorded in the Old Testament) is a deity of tremendous action. Second, a Christian prays to God, but a Taoist never prays to tao, which is never an object for worship. Third, Christians often talk about "the will of God," but Chinese people never spead of "the will of Tao." 由此得出的结论是：yet the use of "God" in this sense is a violation of the ordinary use of language and thus may lead to confusion in our understanding of a different culture.
请各位务必注意上述结论。批评者提出批评的根本出发点是担心他们自己语言的 the ordinary use 被 violation 了，担心他们自己对 different culture 的 understanding. 人家可没在乎什么老子，什么道。
按照巫仪朋友的说法，这位传教士不但不同自己先入为主的语言做斗争，反而要把“道”纳入他所熟悉的语境之中。好像不戴着上帝配的眼镜就什么也看不清。反观某些国人，从来就不担心中文被 violation, 而且还唯恐洋人被 confusion。为此，任继愈大师要把中国传统文化刷得跟上帝一个颜色：把理学和道学称为儒教。把孔子当做教主。中国没有宗教，虽不值得引以为自豪，但没必要引以为自卑。西方人的白皮肤蓝眼睛和我们的黄皮肤黑眼睛一样，与优良中差，喜怒哀乐没有关系。如果以为进入全球化时代就是西方人有什么，我们就追随什么。那无异于先发明狐臭，再研制香水。欢迎批评指正。