【原创】 治疗日常语言崇拜——以看起来的逻辑为例

[chzhuang]

1、哲学作为一种治疗
哲学作为一种治疗，这是维特根斯坦的洞见。然而，治疗的是什么疾病呢？根据维氏的著作，主要是哲学家的成见，将哲学家对于语词的错误用法带回到日常用法。维氏在《哲学研究》中集中阐述了这个观点，比如“当哲学家使用一个词——“知识”、“存在”、“对象”、“我”、“命题”、“名称”——并试图把握事物的本质时，人们必须经常地问自己：这个词在作为它的老家的语言游戏中真的是以这种方式来使用的吗？——我们所做的乃是把词从形而上学的使用带回到日常的使用上来。”（《哲学研究》§116），再如“哲学不应以任何方式干涉语言的实际使用；它最终只能是对语言的实际使用进行描述。”（《哲学研究》§124）这样一种哲学图景显得哲学很无聊，一些哲学家在制造成见与混乱，一些哲学家在消除成见与混乱。这是什么样的哲学图景，远远偏离了哲学之为爱智慧的本怀。从维氏以下，哲学越来越远离“人民群众”。
尽管我深为赞赏维氏的洞见，但我也想在两个方面批评维氏。首先，概念执取并不是只有哲学家才会犯，我们普通平民，在日常生活中，也经常有各种各样的概念执取。所以，哲学作为一种治疗，也需要治疗我们普通人的成见疾病。其次，哲学除了有消解的一面，哲学也有建构的一面，特别是在认识论的领域。在向外探索的领域，科学无疑占据了主导。然而，在向内考察人类自身认识活动的领域，每个人对于自我认识过程的观察是第一手的，也是最直接的。这种直接性，即使在如今物理主义盛行的当代心灵哲学界，也是不能否论的。在对于自我认识的观察过程中，传统哲学家正是因为其对于自我认识的相对客观性准确性，而创立了各种认识论。就像科学理论一样，有些科学理论比其它科学理论更加准确。认识论也是一样，有一些认识论比其它认识论更加准确。更准确的认识论，有助于我们更准确地理解我们的认识活动。
一方面，维氏消解得不够彻底，只消解到日常成见的层面。其实，哲学的本意是“爱智慧”，是所有人的事情，并不只是哲学家的事情。哲学成为一种专业和职业，那是后来的演变。哲学在古希腊是这样：一些平民像苏格拉底，自己先看到和消除自己身上的成见，然后通过概念和语言的交流，引导对话者消除他们身上的成见。这就是“洞穴譬喻”。
另一方面，维氏对于哲学建构的作用，也是过于低估。更一般地，维氏对于概念的作用过于低估。概念是对于经验个体的概括，这些个体事物之间有相同之处也有不同之处。概念用在相同之处，个体的相同面说是相同的，这是概念的正面作用；概念用在不同之处，个体的不同面说是相同的，这是概念的负面作用。维氏要消除的是概念的负面作用，然而维氏却没有看到概念还有正面的作用。
2、消解日常语言崇拜——以看起来的逻辑为例
在维氏以后，分析哲学越来越迷信于日常语言。在这样的迷信下，出现了这种新的批评方法：因为你的语词使用不符合日常用法，因此你的思想是错误的。以下，我们以“看起来”的逻辑为例。
在塞拉斯的《经验论和心灵哲学》一文中，塞拉斯混淆了传统认识论中“看起来”的用法和日常语言中“看起来”的用法。也就是说，“看起来”至少可以有两种使用方法，然而塞拉斯却认为我们只能像日常语言中那样来使用“看起来”。
第一种“看起来”是作为现象语言的“看起来”。举个例子，我们平常说“这朵花是红色的”。为了更清楚地表达，我们可以这样表达：“这朵花看起来是红色的”。这样表达的好处是，我们不能因为看到的花是红色，就推导出花本身是红色的。现代物理已经明白地告诉我们，我们看到的颜色除了与物体本身有关，也与光线有关，还与人类眼睛这个观察器官有关。相同的物体，在不同的光线下，可以呈现不同的颜色。这种颜色的呈现，也与眼睛有关。不可见光，因为超出眼睛的接收范围，所以我们不能看到它们的颜色。这种现象语言还可以举个例子，比如日常语言是“太阳围着我在转”，现象语言可以是“从我的观察角度，太阳围着我在转”。无疑地，现象语言更接近科学态度。
第二种“看起来”是日常语言对于“看起来”的使用方法。在特定情境下，说话者想表达“仅仅是看起来”这个意思。比如塞拉斯举的领带的例子。比如一条领带在日光下看起来是蓝色的，在某种灯光下看起来是绿色的。我们一般以日光下作为标准条件，也就是说我们一般认为这条领带应该被认为是蓝色的。约翰已经知道这些后，现在处于这种灯光下，约翰会说：“它看起来是绿色的，但是把它拿到外面再看一看吧。”这时候使用的“看起来”，表达的是“仅仅是看起来”。
塞拉斯在论证中将这两种“看起来”混为一谈。他在论证中讨论了第二种“看起来”，然后错误地以为这些论证可以推广到第一种“看起来”。他的成见就是：我们只能像日常语言一样来使用“看起来”。
3、为传统认识论辩护——以看起来的逻辑为例
我们可以简单重建一下传统认识论的可能分析。
A.第一种的“看起来”层面：通过各种感觉判断，来对于所与经验进行概念化。这个层面的“看起来”，具有基础的地位。在标准条件下，在特定条件下，都可以使用这种“看起来”语言。在日光下，我们可以说“这衣服看起来是蓝色的”。在某种灯光下，我们也可以说“这衣服看起来是绿色的”。当我们这么说的时候，我们是在表达,在当时的光线下这件衣服在我们眼睛里呈现的颜色。
B.选择和确立世间标准：通过第一种的“看起来”，我们可以有很多的感觉判断。在日光下的“看起来”，在某种灯光下的“看起来”。比如领带例子里，在日光下看起来是蓝色，在某种灯光下看起来是绿色。人类一般接受，日光下的看起来作为标准条件，也就是说选择日光下的颜色作为公认颜色。比如领带例子里的蓝色。
C.第二种的“看起来”层面：约翰已经知道该领带在日光下是蓝色，现在在某种灯光下看起来是绿色，他知道在这种特定情境下这条领带才呈现绿色。所以他说：“这条领带现在看起来是绿色的，但仅仅只是看起来。如果拿到日光下，它将会是蓝色的。”这是基于世间标准之上的比较层面。因为大家一般认为日光下的颜色才是该衣服的颜色。相对于日光下的蓝色而言，这里灯光下的绿色就被判断为不是该衣服的颜色。
4、小结
从维特根斯坦以后，一百年来西方分析哲学越来越走向日常语言崇拜，后来又走向当代科学理论崇拜，越来越拒斥第一人称，越来越拒斥传统认识论。然而，在这些转向中取关键作用的论证都是十分可疑的。维氏对于日常语言的推崇，奎因，戴维森和麦克道威尔对于经验论所谓教条的批判，克里普克对于先天偶然与后天必然的“发现”，这里面充满了可疑的论证。正是在这样可疑的一次次转向中，西方分析哲学从维氏时代走到了当代。

2012年9月30日于中秋佳节

 

[chzhuang]

回复: 【原创】治疗日常语言崇拜——以看起来的逻辑为例

人类的经验都是第一人称可观察的。其中有些经验对象他人也可以观察到，有些经验对象他人则难以观察到。根据他人是否可以观察到，人类的经验可以分为外部经验和内部经验。所谓的外部经验则对应于第三人称可观察（或者说是公共可观察）的经验，比如看到红色的经验。所谓的内部经验对应于并非第三人称可观察的经验，比如烦恼与快乐的经验，比如反省。

在一次认识活动中，往往同时包含有外部经验和内部经验。当我们看到红色的时候，眼睛感觉到某一具体的红色刺激（这时是外部经验），然后使用“红色”概念对之进行概念化分类判断（这时是内部经验），最后就可以使用语言说出：“这是红色”。在这个过程中，世界，人类认识过程和共同体语言约定三者互相关联。外部经验具有公共性可重复性，内部经验则不具公共可观察性。我们可以邀请他人一起来看这个红色，我们却不能够邀请他人来看我们的概念化过程。

科学领域则侧重于研究物质规律，哲学领域侧重于关注认识论。当我们考察的对象是公共可观察的对象时，比如关于物质世界的知识，这时候强调第三人称可观察性。当我们考察的对象是非公共可观察的对象时，比如关于人类的认识论，这时候强调第一人称可观察性。这两种经验，本来各有其意义。因为其可重复性与可积累性，近代科学取得了重大的进展，影响了人类的生活。然而，在这个过程中，却也产生了科学主义崇拜，渐渐地过于重视外在经验，渐渐地过于忽视内在经验。在当代心灵哲学，有些学者甚至要取消内部经验，取消传统认识论。

其实，外部经验与内部经验各有其作用。对于外部经验与语言共同体约定，我们更多的是被动接受的。然而，对于内部的概念构造过程，我们却往往是主动构造的。在这个主动构造的过程中，体现了人类的创造性。科学家创造各种科学理论概念框架来解释物质世界的规律，传统哲学家则创造各种认识论概念框架来解释认识过程的规律。有些科学理论对于物质世界更有预测性和实用性，同样地，有些认识论体系对于认识过程更有预测性和实用性。科学理论与认识论的提出，都是一个概念构造的过程。

基于外部经验和内部经验，人类的构造能力开始起作用，对于经验之流进行命名，概念化（现量判断），进行推理等等。这就形成了人类的概念世界。这些概念是基于经验形成的，我们认为这些经验之间有某些相似性（同一性），因此概括为同一个概念和语词之下。我们先形成了一些基本概念，比如“红色”（各种红色经验的概括）。对于概念的使用，有正面的使用，也有负面的使用。概念就是对于经验个体的概括，这些个体事物之间有相同之处也有不同之处。概念用在相同之处，个体的相同面说是相同的，这是概念的正面作用。

有些哲学家的工作侧重于消解概念的负面作用，比如苏格拉底，休谟和维特根斯坦等。有些哲学家的工作侧重于建构概念的正面作用，比如柏拉图，康德和胡塞尔等。这两方面的工作相辅相成，一方面消解成见才能显示真理，另一方面建构框架才能表达真理。

我们重点来讨论一下消解这一方面。
在知性方面，我们面对着各种情境，形成了各种错见成见。我们往往以成见来指导自己的行为，这样就形成了各种冲突与对立。如果我们可以向内观察成见形成和起作用的过程，也就可以消解成见对于我们的控制力。成见在内心形成，同样也可以在内心消解。
在情绪方面，我们面对着各种情境，也形成了各种习气。我们往往以习气来指导自己的行为，这样就形成了各种烦恼与痛苦。如果我们可以向内观察习气形成和起作用的过程，也就可以消解习气对于我们的控制力。习气在内心形成，同样也可以在内心消解。解铃还须系铃人。

成见与烦恼之于心灵，相当于病毒之于电脑。当计算机程序出现错误的时候，我们需要找到错误发生的位置，然后修正程序使其正常运行。当心灵出现烦恼的时候，我们也需要定位烦恼发生的位置，然后修正我们错误的成见。人脑异于电脑的主要地方在于，人脑可以自己调试自己。
成见与烦恼是我们自己构造起来的，同样我们自己也可以解构它们。这也正是认识论研究的作用。