Sagaglacier
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读书过程中一点思考,尚缺乏严谨的考证。
无论用何种术语,生硬地界定中文“科学”,恐怕反而局限了“科学”的真实意义。
或许更好的办法是把“科学”一词放在历史与社会的上下文中来讨论。中文“科学”的诞生,是在近代(从日本引进);勉强有“分科之学”的意义。“分科之学”显然在我国古代并未存在。
究西方之源,德语的科学(Wissenschaft)和英美的科学(Science)又不相同。Wissenschaft虽然常译为科学(并常与英美的Science对译),其含义却更接近于“学术”,指成体系的学问,NaturWissenschaft则专指自然科学,更接近于英美的Science。黑格尔、马克思口中的科学,完全是在科学的这一德国含义上使用的。
而我们清楚地知道,在科学的其它语境中,它不仅仅是成体系的学问。神学也同样成体系,被某些人当成学问。黑格尔口中的科学,还是一种无法与“神学”区分的东西。
英美意义的科学(Science)常与实验室联系在一起。自然,在中国,在现代中文里,科学的这种与实验室密切相连的含义也是明显存在的。
【补充:现代中文中“科学”一词的运用,在人文学科,源自于德语用法;在理工科,是源自英美用法。然而,有些使用者有意混淆两种含义的不同,并且在人文语境中赋予“科学”以“正确”、“理性”的含义以及信仰地位。】
在中华历史上,近代之前,无论是作为学问体系的科学,还是作为与实验室密切相关的科学,都是不存在的。甚至连“分科之学”也是同样不存在的。如果说《考工记》(春秋·齐)这类的实用技术手册勉强算是“分科”的,甚至也勉强算是成体系的学问,也勉强算是有过实验的;我还想提出另外一点与科学有关的东西。
从西方科学的发展,以及科学在中国的近现代发展来看;科学是包含了某种形而上学的。形而上学,作为追究世界本源的哲学,内含于科学之中,“世界本源”是科学的起点,也是科学的目标。(甚至,数学作为科学的一部分,本身并不是与实验室有关的,反而是形而上学的;最早期毕达哥拉斯学派也曾认为“数是万物本原”。)
牛顿《自然哲学的数学原理》奠定了一个时代的科学之中的形而上学设定: 绝对时空,致密物质。对于光的波粒二象性的争论则包含了:光不是波动一定是粒子、不是粒子一定是波动的形而上学预设,直到物理学的新发展,完全打破这种预设,建立起新的关于世界现象的认识。
形而上学,不能等同于物理学,也不能等同于宇宙学,并不能因为我国古代有对于宇宙的论述(宣夜说等),就认为那必定是形而上学的。形而上学是关于世界的本源、存在的本质的哲学。
我国古代《老子》(春秋战国之交)中有关于世界本源的形而上学论述,
如“道生一,一生二,二生三,三生万物”“道可道,非常道”“玄之又玄,众妙之门”等等
然而这部著作不是开启了形而上学思索,相反是在它的时代终结了这一思索。《老子》关于世界本源与存在本质的思考,到了《庄子》中,完全变成了伦理学的,变成了人对世界的适宜态度的讨论。其后的中国古代思想几乎集中在伦理学上。(魏晋玄学是否重启了形而上学思考,的确是个问题;从其后果上看,似乎对于实践——这是科学中的另一部分因素——没有产生过任何影响)
综上所述,我国古代不存在“科学”这一术语的同时,也不存在与“科学”类似的东西,现代科学所内含的形而上学因素在中国古代也是缺乏发展的。假如我国古代曾存在某种科学的话,那也是存在于《考工记》与《老子》之前时代的不可考历史中。
不过,认为中国古代在《老子》之后就不再有形而上学的判断,仍过于武断了;因此上面的结论未免证据不足。“形而上学与中华传统”这个问题也需要相当大的工作量,汉代天人感应,宋代天理论,也许能够看作是哲学的形而上学,而不仅只涉及形而上的思考。这是中国古代哲学领域的问题了。
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真的是抛砖引玉了,从回帖受益良多
无论用何种术语,生硬地界定中文“科学”,恐怕反而局限了“科学”的真实意义。
或许更好的办法是把“科学”一词放在历史与社会的上下文中来讨论。中文“科学”的诞生,是在近代(从日本引进);勉强有“分科之学”的意义。“分科之学”显然在我国古代并未存在。
究西方之源,德语的科学(Wissenschaft)和英美的科学(Science)又不相同。Wissenschaft虽然常译为科学(并常与英美的Science对译),其含义却更接近于“学术”,指成体系的学问,NaturWissenschaft则专指自然科学,更接近于英美的Science。黑格尔、马克思口中的科学,完全是在科学的这一德国含义上使用的。
而我们清楚地知道,在科学的其它语境中,它不仅仅是成体系的学问。神学也同样成体系,被某些人当成学问。黑格尔口中的科学,还是一种无法与“神学”区分的东西。
英美意义的科学(Science)常与实验室联系在一起。自然,在中国,在现代中文里,科学的这种与实验室密切相连的含义也是明显存在的。
【补充:现代中文中“科学”一词的运用,在人文学科,源自于德语用法;在理工科,是源自英美用法。然而,有些使用者有意混淆两种含义的不同,并且在人文语境中赋予“科学”以“正确”、“理性”的含义以及信仰地位。】
在中华历史上,近代之前,无论是作为学问体系的科学,还是作为与实验室密切相关的科学,都是不存在的。甚至连“分科之学”也是同样不存在的。如果说《考工记》(春秋·齐)这类的实用技术手册勉强算是“分科”的,甚至也勉强算是成体系的学问,也勉强算是有过实验的;我还想提出另外一点与科学有关的东西。
从西方科学的发展,以及科学在中国的近现代发展来看;科学是包含了某种形而上学的。形而上学,作为追究世界本源的哲学,内含于科学之中,“世界本源”是科学的起点,也是科学的目标。(甚至,数学作为科学的一部分,本身并不是与实验室有关的,反而是形而上学的;最早期毕达哥拉斯学派也曾认为“数是万物本原”。)
牛顿《自然哲学的数学原理》奠定了一个时代的科学之中的形而上学设定: 绝对时空,致密物质。对于光的波粒二象性的争论则包含了:光不是波动一定是粒子、不是粒子一定是波动的形而上学预设,直到物理学的新发展,完全打破这种预设,建立起新的关于世界现象的认识。
形而上学,不能等同于物理学,也不能等同于宇宙学,并不能因为我国古代有对于宇宙的论述(宣夜说等),就认为那必定是形而上学的。形而上学是关于世界的本源、存在的本质的哲学。
我国古代《老子》(春秋战国之交)中有关于世界本源的形而上学论述,
如“道生一,一生二,二生三,三生万物”“道可道,非常道”“玄之又玄,众妙之门”等等
然而这部著作不是开启了形而上学思索,相反是在它的时代终结了这一思索。《老子》关于世界本源与存在本质的思考,到了《庄子》中,完全变成了伦理学的,变成了人对世界的适宜态度的讨论。其后的中国古代思想几乎集中在伦理学上。(魏晋玄学是否重启了形而上学思考,的确是个问题;从其后果上看,似乎对于实践——这是科学中的另一部分因素——没有产生过任何影响)
综上所述,我国古代不存在“科学”这一术语的同时,也不存在与“科学”类似的东西,现代科学所内含的形而上学因素在中国古代也是缺乏发展的。假如我国古代曾存在某种科学的话,那也是存在于《考工记》与《老子》之前时代的不可考历史中。
不过,认为中国古代在《老子》之后就不再有形而上学的判断,仍过于武断了;因此上面的结论未免证据不足。“形而上学与中华传统”这个问题也需要相当大的工作量,汉代天人感应,宋代天理论,也许能够看作是哲学的形而上学,而不仅只涉及形而上的思考。这是中国古代哲学领域的问题了。
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